Martedì, 30 Giugno 2015 18:49
Roma: Licenza in Teologia Pastorale
Venerdì 26 giugno, presso la Facoltà di Teologia, Pontificio Istituto Pastorale Redemptor Hominis della Pontificia Università Lateranense, ha conseguito la Licenza in Teologia Pastorale ha conseguito la licenza specializzata in Teologia P. Enyi Francis OMD con la tesi. Il Tema della Tesi è “Tutto Faccio per il Vangelo” una strategia di annuncio per la nuova Evangelizzazione.29 giugno 2015
Sabato, 27 Giugno 2015 07:04
La Giornata Vocazionale Chiamati a credere
Il sabato 20 di giugno i Giovanni dell’ Ordine in Cile hanno vissuto la II Giornata Vocazionale che la Pastorale Giovanile e Vocazionale Leonardina ha svolto a Rancagua. Tutto si e svolto nella nostra parrocchia (Nostra Signora del Carmine) e nel Monastero delle Monache Adoratrici.La giornata ed stata marcata per i momento comuni di condividere ed orazioni. Anche per i temi che un matrimonio ed una suora chi ha condiviso sulle immagine che abbiamo di Gesù e quella che veramente Lui ci mostra. Abbiamo finito il percorso della giornata insieme alle monache adoratrici. Esse ci hanno condiviso la sua testimonianza e la sua particolare forma di orazione.
Il prossimo incontro vocazionale sarà in Santiago nel mese di agosto.
Che cos’è l’impurità? Quando una persona è impura, cioè indegna di stare con gli altri e con Dio? Quando una persona è “segnata” da una situazione malefica? E potremmo continuare a porre domande simili o parallele, perché da sempre questi interrogativi emergono nei nostri cuori nelle differenti situazioni della nostra vita. E le risposte che noi esseri umani abbiamo dato, e magari ancora diamo, non sempre riflettono la volontà del Creatore, i sentimenti di Dio. Purtroppo le vie religiose tracciate dall’umanità spesso riflettono non il pensiero di Dio, ma sono piuttosto il frutto di sentimenti umani per i quali si sono trovate giustificazioni fonte di alienazione o di separazione tra gli umani.In questi percorsi, il sangue, segno della vita negli animali e negli umani, ha attirato fortemente l’attenzione su di sé. Ognuno di noi è nato nel sangue che fluisce dall’utero della madre e ognuno di noi muore quando il suo sangue non scorre più. Ecco dunque, al riguardo, la Legge e le leggi: il sangue che esce da una donna nel mestruo o alla nascita di un figlio la rende impura, così come ognuno quando muore entra nella condizione di impurità, perché preda della corruzione del proprio corpo. Il sangue rende impuri, rende indegni, e questa per una donna è una schiavitù impostale dalla sua condizione secondo la Legge, dunque – dicono gli uomini religiosi – da Dio. La donna impura per il mestruo o per la gravidanza non toccherà cose sante, non entrerà nel tempio (nel Santo) e per purificarsi dovrà offrire un sacrificio; anche chi toccherà una donna impura sarà reso impuro (cf. Lv 12,1-8; 15,19-30), impuro come un lebbroso e chi lo tocca, impuro come un morto e chi lo tocca. Di qui ecco barriere, muri, separazioni innalzati tra persona e persona, ecco l’imposizione dell’esclusione e dell’emarginazione. Certo, “a fin di bene”, per evitare il contagio, per instaurare un regime di immunitas: ma al prezzo della creazione di uno steccato e dell’indegnità-impurità posta come sigillo su alcune persone! Anche le misure di precauzione finiscono per diventare una condanna…
Ma Gesù è venuto proprio per far cadere queste barriere: egli sapeva che non è possibile che il sangue di un animale offerto in sacrificio possa togliere il peccato e rendere puri, mentre il sangue di una donna versato per il naturale ciclo mestruale o il corpo di un morto di cui occorre avere cura possano generare impurità, indegnità di stare con gli altri e davanti a Dio. Per questo i vangeli mettono in evidenza che Gesù non solo curava e guariva i malati, gli impuri, come i lebbrosi o come le donne colpite da emorragia, ma li toccava e da essi si faceva toccare. Gesù abolisce ogni sorta di sacro, poiché egli non era “sacro” come i sacerdoti, essendo un ebreo laico, non di stirpe sacerdotale, e poiché vedeva nelle leggi della sacralità una contraddizione alla carità, alla relazione così vitale per noi umani. Amare l’altro vale più dell’offerta a Dio di un sacrificio (cf. Mc 12,33; 1Sam 15,22), essere misericordiosi è vivere il precetto, il comandamento dato dal “Dio misericordioso (rachum) e compassionevole (channun)” (Es 34,6). In Gesù c’era la presenza di Dio, dunque lui era “il Santo di Dio” (Mc 1,24; Lc 4,34; Gv 6,69), ma egli non temeva di contrarre l’impurità; al contrario, egli proclamava e mostrava che la santità di Dio santifica anziché rendere impuri, consuma e brucia il peccato e l’impurità, perché è una santità che è misericordia (cf. Os 11,9: “Io sono Dio e non uomo; sono il Santo in mezzo a te e non verrò da te nella mia ira”).
Per questo Gesù lasciava che i malati lo toccassero, avessero contatto con il suo corpo (cf. Mc 6,56; Mt 14,36), per questo egli toccava i malati: tocca il lebbroso per guarirlo (cf. Mc 1,41 e par.), tocca gli orecchi e la lingua del sordomuto per aprirli (cf. Mc 7,33), tocca gli occhi del cieco per ridargli la vista (cf. Mc 8,23.25), tocca i bambini e impone le mani su di loro (cf. Mc 10,13.16 e par.), tocca il morto per risuscitarlo (cf. Lc 7,14); e a sua volta si lascia toccare dai malati, da una prostituta, dai discepoli, dalle folle… Toccare, questa esperienza di comunicazione, di con-tatto, di corpo a corpo, azione sempre reciproca (si tocca e si è toccati, inscindibilmente!), questo comunicare la propria alterità e sentire l’altrui alterità… Toccare è il senso fondamentale, il primo a manifestarsi in ciascuno di noi, ed è anche il senso che più ci coinvolge e ci fa sperimentare l’intimità dell’altro. Toccare è sempre vicinanza, reciprocità, relazione, è sempre un vibrare dell’intero corpo al contatto con il corpo dell’altro.
Le due azioni di Gesù riportate da Marco nel brano evangelico di questa domenica sono unite tra loro proprio dal toccare: Gesù è toccato da una donna emorroissa e tocca il cadavere di una bambina. Due azioni vietate dalla Legge, eppure qui messe in rilievo come azioni di liberazione e di carità. Questo toccare non è un’azione magica, bensì eminentemente umana, umanissima: “Io tocco, dunque sono con te!”. Mentre Gesù passa con la forza della sua santità in mezzo alla gente, una donna malata di emorragia vaginale pensa di poter essere guarita toccando anche solo il suo mantello, il tallit, lo scialle della preghiera. Ciò avviene puntualmente, e allora la donna, impaurita e tremante, nella convinzione di aver fatto un gesto vietato dalla Legge, un atto che rende impuro Gesù, una volta scoperta scoperta confessa “il peccato” da lei commesso. Ma Gesù, che con il suo sguardo la cerca tra la folla, udita la confessione le dice con tenerezza e compassione: “Figlia, la tua fede ti ha salvata. Va’ in pace e sii guarita dal tuo male”. Egli si comporta così non per infrangere la Legge, ma perché risale alla volontà di Dio, senza fermarsi alla precettistica umana. E se Dio era sceso per liberare il suo popolo in Egitto, terra impura, abitata da gente impura, anche Gesù sente di poter stare tra impuri e di poterli incontrare, dando loro la liberazione. Per questo egli ha sentito uscire da sé “un’energia” (dýnamis) quando la donna l’ha toccato, perché la sua santità passava in quella donna impura.
Subito dopo Gesù viene condotto nella casa del capo della sinagoga Giairo, dove giace la sua figlioletta di dodici anni appena morta. Portando con sé solo Pietro, Giacomo e Giovanni, appena entrato in casa sente strepito, lamenti e grida per quella morte; allora, cacciati tutti dalla stanza, in quel silenzio prende la mano della bambina e le dice in aramaico: “Talità kum”, “Ragazza, io ti dico: Alzati!”. Anche qui la santità di Gesù vince l’impurità del cadavere, vince la possibile corruzione e comunica alla bambina una forza che è resurrezione, possibilità di rimettersi in piedi e di riprendere vita. Nella sua attenzione umanissima, poi, Gesù ordina che a quella bambina sia dato da mangiare, quasi che lei stessa abbia faticato per rispondere alla santità di Gesù, il quale le comunica quell’energia divina di cui è portatore.
Toccare l’altro è un movimento di compassione;
toccare l’altro è desiderare con lui;
toccare l’altro è parlargli silenziosamente con il proprio corpo, con la propria mano;
toccare l’altro è dirgli: “Io sono qui per te”;
toccare l’altro è dirgli: “Ti voglio bene”;
toccare l’altro è comunicargli ciò che io sono e accettare ciò che lui è;
toccare l’altro è un atto di riverenza, di riconoscimento, di venerazione.
Commento al Vangelo di Enzo Bianchi
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Sabato, 20 Giugno 2015 21:00
Musica dalle Cantorie del Seicento della Chiesa di Santa Maria in Campitelli
ROMA – Lunedì 15 giugno alle 21:00, nella Chiesa di Santa Maria in Campitelli, è risuonata la musica di uno dei più grandi compositori romani del Seicento, Orazio Benevoli, con l’esecuzione della Missa in angustia pestilentiae per sedici voci e organo. L’autore compose la messa nel 1656, dedicandola a papa Alessandro VII, per impetrare a Dio la fine del contagio che mieteva vittime a Roma. L’evento rientra nel progetto culturale “Barocco a Roma. La meraviglia delle Arti” promosso dalla Fondazione Roma e organizzato dalla Fondazione Roma-Arte-Musei, per la valorizzazione del patrimonio storico artistico e architettonico barocco della città e del territorio ed è stato organizzato dall’Associazione La Cantoria nell’ambito del Festival di musica rinascimentale e barocca La Cantoria Campitelli 2015.La Chiesa di Santa Maria in Portico in Campitelli, grandioso esempio di architettura barocca su progetto di Carlo Rainaldi, venne fatta erigere per il voto del Popolo e del Comune di Roma rivolto all’immagine santa della Madonna in Portico, che la tradizione soleva far risalire al VI secolo con un’apparizione a Santa Galla, e che era conservata nell’antica chiesa di Santa Maria in Campitelli, situata nel luogo dove oggi sorge il palazzo dell’Anagrafe. Durante la pestilenza la popolazione romana si recava spontaneamente a rivolgere preghiere e suppliche all’immagine santa della Vergine, alla benignità della quale venne poi attribuita la fine della pestilenza. Con la conclusione del contagio si fecero grandi festeggiamenti e ringraziamenti al Signore per la grazia ricevuta, ed alla Madonna. Il papa Alessandro VII ordinò una processione guidata da lui stesso, alla quale parteciparono tutti i rappresentanti della città, dai principi, ai Senatori, al popolo intero, che si mosse dalla Chiesa di Santa Maria in Aracoeli, e si concluse nella nuova Chiesa di Santa Maria in Campitelli, impreziosita per l’occasione da addobbi di damaschi e arredi sacri, con l’esecuzione di musiche altisonanti ad opera dei cantori sistini, il coro personale del Papa, che cantavano dalle fastose cantorie barocche della chiesa, sapientemente progettate da Carlo Rainaldi, che oltre che architetto fu anche compositore. L’evento intende ricostruire la liturgia che si celebrò nella chiesa, con l’esecuzione della messa policorale di Orazio Benevoli, che all’epoca ricopriva il posto più prestigioso per un musicista del tempo, quello di Maestro della Cappella Giulia della Basilica Vaticana, interpolata da brani in canto gregoriano ed interventi strumentali per ensemble di archi e fiati barocchi e all’organo, un Pollicolli originale del 1635 in dotazione della Chiesa.
Il Maestro di Cappella della Chiesa di Santa Maria in Campitelli, Vincenzo Di Betta, ha diretto l’evento musicale che coinvolge diverse realtà dedite all’esecuzione della musica barocca: la Cappella Musicale Santa Maria in Campitelli, il Coro da Camera Italiano, l’Ensemble strumentaleLa Cantoria e l’Ensemble di fiati Vigesimanona, con la partecipazione di Massimo Bisson all’organo e alla direzione del canto piano. L’ideazione e realizzazione dell’evento sono a cura di Vincenzo Di Betta, per quanto riguarda la concertazione e l’esecuzione musicale, e Paola Ronchetti, che ha effettuato la ricerca storico documentaria sulle fonti manoscritte e a stampa, conservate nell’Archivio della Parrocchia di Santa Maria in Portico in Campitelli dei Chierici OMD e la trascrizione in notazione e chiavi moderne della messa, a partire dal manoscritto conservato presso la Biblioteca dell’Accademia Nazionale dei Lincei e Corsiniana e dall’edizione del 1963 curata da L. Feininger. L’evento ha ricevuto il Patrocinio del pontificio Consiglio della Cultura.
Paola Ronchetti
Dopo aver annunciato ai discepoli e alle folle alcune parabole da una barca appena scostata dalla spiaggia (cf. Mc 4,1-34), Gesù decide di passare all’altra riva del mare di Galilea: si tratta di un’“uscita” dalla terra santa di Israele, per andare verso una terra abitata dai pagani. Perché questa decisione così audace? Perché Gesù, pur sentendosi “inviato prima alle pecore perdute della casa di Israele” (cf. Mt 15,24), vuole annunciare la misericordia di Dio anche alle genti, vuole combattere Satana e togliergli terreno anche in quella terra straniera e non santa. Questa è la ragione che muove Gesù. Giona, chiamato da Dio ad andare a Ninive, città simbolo delle genti pagane, fugge, fa un cammino in direzione opposta (cf. Gn 1,1-3); Gesù invece, inviato da Dio, va tra i pagani.I discepoli, dunque, iniziano la traversata del lago, “prendendo con sé Gesù” (espressione unica, perché di solito è Gesù che prende con sé i discepoli: cf. Mc 9,2; 10,32; 14,33): egli è stanco per la lunga giornata di predicazione, e sulla barca cerca un pagliericcio su cui distendersi per riposare. Ma alla volontà di Gesù si oppone il mare, che è il luogo dove le forze del male si scatenano in tempesta. Non si dimentichi che per gli ebrei il mare era il grande nemico, vinto dal Signore quando fece uscire il suo popolo dall’Egitto (cf. Es 14,15-31); era la residenza del Leviatan, il mostro marino (cf. Gb 3,8; Sal 74,14); era il grande abisso che, quando scatenava la sua forza, impauriva i naviganti (cf. Sal 107,23-27). Ed ecco che la potenza del demonio si manifesta in una tempesta di vento, che getta le onde nella barca e tenta di affondarla. È notte, è l’ora delle tenebre, e la paura scuote quei discepoli, che non riescono più a governare la barca. Il naufragio sembra ormai inevitabile, eppure Gesù, a poppa, dorme…
I discepoli allora, in preda all’angoscia, al vedere Gesù addormentato si spazientiscono. Decidono dunque di svegliarlo e, con modi non certo reverenziali, gridano: “Maestro, non t’importa nulla che siamo perduti?”. Già questo modo di esprimersi è eloquente: lo chiamano maestro (didáskalos) e con parole brusche contestano la sua inerzia, il suo sonno. Parole che nella versione di Matteo diventeranno una preghiera – “Signore (Kýrios), salvaci, siamo perduti!” (Mt 8,25) – e in quella di Luca una chiamata – “Maestro, maestro (epistátes), siamo perduti!” (Lc 8,24) –. Marco ricorda meglio i rapporti semplici e diretti, finanche poco gentili, dei discepoli verso Gesù…
Di fronte a questa mancanza di fede, Gesù sgrida il vento ed esorcizza il mare, “dicendogli: ‘Taci, calmati!’. E subito il vento cessò e vi fu grande bonaccia”. Questo miracolo operato da Gesù – non sfugge a nessuno – ha soprattutto una grande portata simbolica, perché ognuno di noi nella propria vita conosce ore di tempesta. Anche la chiesa, la comunità dei discepoli, a volte si trova in situazioni di contraddizione tali da sentirsi immersa in acque agitate, in marosi, in un vortice che minaccia la sua esistenza. In queste situazioni, in particolare quando durano a lungo, si ha l’impressione che l’invisibilità di Dio sia in realtà un suo dormire, un non vedere, un non sentire le grida e i gemiti di chi si lamenta. Sì, la poca fede fa gridare ai credenti: “Dio dove sei? Perché dormi? Perché non intervieni?” (cf. Sal 35,23; 44,24; 59,6, ecc.). Dobbiamo confessarlo: anche se magari crediamo di avere una fede matura, di essere cristiani adulti, nella prova interroghiamo Dio sulla sua presenza, arriviamo anche a contestarlo e talvolta a dubitare della sua capacità di essere un Salvatore. La sofferenza, l’angoscia, la paura, la minaccia recata alla nostra esistenza personale o comunitaria ci rendono simili ai discepoli sulla barca della tempesta. Per questo Gesù li deve rimproverare con parole dure. Non solo chiede loro: “Perché siete cosi paurosi?”, ma aggiunge anche: “Non avete ancora la fede?”. Discepoli senza fede, senza adesione a Gesù: lo seguono, lo ascoltano, ma non mettono in lui piena fiducia…
Ed ecco che di fronte a queste parole così critiche di Gesù, ma anche di fronte al prodigio che hanno visto con i loro occhi, affiora nei discepoli una domanda: “Chi è veramente questo rabbi, questo maestro, se anche il vento e il mare gli sono sottomessi?”. Eppure anche da questo evento non sapranno trarre una lezione, perché, quando giungerà per Gesù e per loro la grande tempesta, l’ora della sua passione e morte, verranno meno a causa della loro mancanza di fede. Di fatto, questa prova della tempesta sul mare è annuncio della grande prova che li attende a Gerusalemme; ma allora tutti lo abbandoneranno e fuggiranno (cf. Mc 14,50)…. Poi di fronte a Gesù morto e sepolto, verificheranno un grande fallimento del maestro e del loro gruppo. E solo la tomba vuota e il contemplare Gesù vivente, risorto da morte, genereranno in loro una fede salda, che li porterà a confessare Gesù quale vincitore sul male e sulla morte. Allora, in quanto testimoni del Risorto, diventeranno anche capaci di affrontare, a loro volta, la tempesta che si abbatterà su di loro: la persecuzione a causa del nome di Gesù e della fede in lui.
Quando Marco scriveva il suo vangelo e lo consegnava alla chiesa di Roma, la piccola comunità cristiana nella capitale dell’impero era nella tempesta e regnava in essa una grande paura, tale da impedire a quei cristiani la missione presso i pagani. Così Marco li invita a non temere l’“uscita” missionaria, li invita a conoscere le prove che li attendono come necessarie (cf. Mc 10,30); prove e persecuzioni nelle quali Gesù, il Vivente, non dorme, ma è in mezzo a loro. La tempesta sul mare di Galilea è una metafora della lotta contro le potenze del male, lotta che Gesù Cristo ha vinto. Gesù appare dunque come Giona, ma un Giona al contrario: non riluttante, ma missionario verso i pagani, in obbedienza a Dio. In ogni caso, Giona e Gesù sono due missionari di misericordia, ed entrambi la predicano a caro prezzo: scendendo nel vortice delle acque e affrontando la tempesta (cf. Gn 2,1-11), perché solo attraversandola si vince il male. Ecco perché Gesù dirà che alla sua generazione sarà dato solo il segno di Giona (cf. Mt 12,39-41; 16,4; Lc 11,29-32), ossia la parabola della misericordia annunciata a prezzo della discesa nelle acque di morte, a prezzo dell’andare a fondo.
Quanto è cristiana la frase: “Naufragium feci, bene navigavi”! “Ho fatto naufragio, ma ho navigato bene”, perché sono approdato nel regno di Dio.
Commento al Vangelo di Enzo Bianchi
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Così è il regno di Dio: piccola realtà, ma che ha in sé una potenza misteriosa, silenziosa, irresistibile ed efficace, che si dilata senza che noi facciamo nulla. Il contadino non può fare davvero nulla: deve solo seminare il seme nella terra, ma poi sia che lui dorma sia che si alzi di notte per controllare ciò che accade, la crescita non dipende più da lui.Dopo il tempo pasquale e le due domeniche del tempo Ordinario sulle quali sono state innestate due feste teologiche, quella della Triunità di Dio e quella del Corpo e Sangue di Cristo, la chiesa ci fa riprendere la lettura cursiva del vangelo secondo Marco, quello proprio del ciclo liturgico B.
Nel vangelo più antico Gesù pronuncia un discorso in parabole come insegnamento rivolto ai discepoli che ha chiamato alla sua sequela e alle folle che ascoltano la sua predicazione del Regno veniente (cf. Mc 4,1-34). Le parabole sono un linguaggio enigmatico che diventa però “mistero” (Mc 4,11) per chi segue Gesù e in qualche modo entra nella sua intimità, fino a trovarsi in uno spazio che può essere definito da Gesù stesso éso, “dentro” (cf. Mc 3,31-32; 4,11). Nello stesso tempo, le parabole sono da lui dette in modo che gli ascoltatori cambino il loro modo di pensare. Esse, infatti, contengono sempre un messaggio di contro-cultura, correggono ciò che tutti pensano o sono portati a pensare, e di conseguenza sono annuncio di qualcosa di nuovo: una novità apportata da Gesù non a livello di idee, ma come qualcosa che cambia il modo di vivere, di sentire, di giudicare e di operare. Gesù era un uomo che innanzitutto sapeva vedere: vedeva, osservava, contemplava tutto ciò che gli era intorno e tutti quelli che gli si avvicinavano e che egli avvicinava a sé. In lui la consapevolezza e l’adesione alla realtà erano sempre in esercizio, sicché poteva poi pensare. Di più, potremmo dire che il suo pensare davanti al Padre e alla sua volontà era un pregare che gli permetteva di immaginare racconti e situazioni, quelli che narrava nelle parabole.
Nella nostra pericope Gesù, dopo aver pronunciato la parabola del seminatore, spiegata in seguito ai soli discepoli (cf. Mc 4,1-20) e i due brevi detti sulla lampada “che viene” e sulla misura dell’ascolto (cf. Mc 4,21-25), narra altre due parabole. Egli afferma che “così è il regno di Dio: come un uomo che getta il seme sul terreno; dorma o vegli, di notte o di giorno, il seme germoglia e cresce. Come, egli stesso non lo sa”. Gesù ci parla ancora del seme, un elemento che lo intrigava e sul quale aveva molto meditato. Il seme è sempre qualcosa che resta dal raccolto precedente, è il frutto di una pianta che, raccolto, secca e sembra morto. Ma se il seme cade, se è gettato sotto terra, allora nella terra intrisa di acqua marcisce, visibilmente si disfa e muore; in realtà, però, genera vita, che diventa una pianta e che apparirà infine addirittura come una moltiplicazione e una trasformazione del seme stesso, attraverso frutti abbondanti. Il seme è adatto per rappresentare la dinamica dell’enigma che diventa mistero, ed è per questo che Gesù ricorre più volte a questa immagine, la più presente nelle parabole da lui create.
La venuta del regno di Dio, il suo apparire, è dunque paragonato al processo agricolo che ogni contadino conosce bene, anzi che vive con attenzione e premura: semina, nascita del grano, crescita, formazione della spiga e maturazione. Di fronte a tale sviluppo, occorre meravigliarsi, guardando alla potenza, alla forza presente in quel piccolo seme secco, che sembra addirittura niente. Così è il regno di Dio: piccola realtà, ma che ha in sé una potenza misteriosa, silenziosa, irresistibile ed efficace, che si dilata senza che noi facciamo nulla. Di fronte a questa realtà, il contadino non può fare davvero nulla: deve solo seminare il seme nella terra, ma poi sia che lui dorma sia che si alzi di notte per controllare ciò che accade, la crescita non dipende più da lui. Anzi, se il contadino volesse misurare la crescita e andasse a verificare cosa accade al seme sotto terra, minaccerebbe fortemente la nascita e la vita del germoglio. Ecco allora l’insegnamento di Gesù: occorre meravigliarsi del regno che si dilata sempre di più, anche quando noi non ce ne accorgiamo, e di conseguenza occorre avere fiducia nel seme e nella sua forza. E il seme è la parola che, seminata dal predicatore, darà frutto anche se lui non se ne accorge né può verificare il processo: di questo deve essere certo! Nessuna ansia pastorale, ma solo sollecitudine e attesa; nessuna angoscia di essere sterili nel predicare: se il seme è buono, se la parola predicata è parola di Dio e non del predicatore, essa darà frutto in modo anche invisibile. Questa la certezza del “seminatore” credente e consapevole di ciò che opera: la speranza della mietitura e del raccolto non può essere messa in discussione.
Segue un’altra parabola, sempre sul seme, ma questa volta su un seme di senape. Gesù è veramente un uomo intelligente e sapiente, e anche in questa parabola le sue parole mostrano come egli non fosse mai distratto, ma tutto e tutti vedesse e pensasse. Egli sa bene che il chicco di senape è tra i semi più minuscoli, non più grande di un granello di sale; eppure anch’esso, se seminato in terra, diventa un albero che si impone. Sembra impossibile che da un seme così minuscolo possa derivare un albero tanto rigoglioso: anche qui c’è dunque da stupirsi, da meravigliarsi! Eppure proprio ciò che ai nostri occhi è piccolo, può avere una forza impensabile per noi umani… Ecco, infatti, che il seme di senape sotto terra marcisce, germoglia, poi spunta e cresce fino a essere un arbusto sulle cui fronde gli uccelli possono fare il nido. Qui Gesù allude certamente a quell’albero intravisto da Daniele, simbolo del regno universale di Dio (cf. Dn 4,6-9.17-19). Sì, anche questa parabola vuole comunicarci qualcosa di decisivo: la parola di Dio che ci è stata donata può sembrare piccola cosa, rivestita com’è di parola umana, fragile e debole, messa in bocca a uomini e donne poveri, non intellettuali, non saggi secondo il mondo (cf. 1Cor 1,26). Eppure quando essa è seminata e predicata da loro, proprio perché è parola di Dio contenuta in parole umane, è feconda e può crescere come un albero capace di accogliere tante creature.
Queste parabole ci devono interrogare sulla nostra consapevolezza della parola di Dio che ci è data e che noi dobbiamo seminare, sulla nostra visione del Regno come realtà di piccoli e di poveri, realtà di un “piccolo gregge” (Lc 12,32), che può divenire una raccolta delle genti del mondo intero, in cammino verso il regno di Dio veniente per tutti. Ma pensiamoci un momento: chi pronunciava queste parabole era un oscuro laico di Galilea, non sacerdote e neppure rabbino formatosi in qualche scuola riconosciuta a Gerusalemme o lungo il lago di Galilea. E con lui c’era una comunità itinerante che lo seguiva: una dozzina di uomini e poche donne senza cultura; una realtà piccola e oscura ma significativa. Allora, perché avere timore di essere noi cristiani una minoranza oggi nel mondo? Basta che siamo significativi, cioè che crediamo alla potenza della parola di Dio, che la seminiamo con umiltà e molta pace, senza angoscia né frenetica attesa di vedere i risultati…
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Sabato, 06 Giugno 2015 16:33
Chiarinelli: Cosimo e Anna una casa per l’umanità contemporanea
“La Sapienza si è costruita una Casa” ed ha trovato la sua dimora a Betlem nel Figlio di Dio il Verbo divenuto uomo per la nostra salvezza. A Betlem che vuol dire “Casa del Pane” Dio diviene nutrimento per la nostra umanità. Con queste parole pronunziate durante l’omelia nella Basilica papale di San Giovanni in Laterano, il Vescovo Lorenzo Chiarinelli, ha accolto religiosi e religiose dell’Ordine della Madre di Dio e della Congregazione delle Suore Oblate del Bambino Gesù insieme ai fedeli laici intervenuti venerdì 5 giugno per l’apertura del processo diocesano di beatificazione e canonizzazione dei Servi di Dio Cosimo Berlinsani e Anna Moroni, fondatori della Congregazione delle Suore Oblate del Bambino Gesù. I Servi di Dio hanno incarnato la spiritualità e l’umanesimo del XVII secolo ed hanno manifestato i segni di quella santità che la Chiesa ha riconosciuto in molti suoi figli di quella stagione postridentina feconda di santità. Luminose figure hanno animato il popolo di Dio è lo hanno evangelizzato attraverso la carità: san Ignazio di Loyola, santa Teresa d’Avila, san Giovanni Leonardi, san Felice da Cantalice san Filippo Neri e molti altri. Nel loro tempo i Servi di Dio Cosimo ed Anna, hanno edificato una Casa a quell’umanità sofferente e bisognosa dell’amore umano e divino ed oggi, mentre la Chiesa di Roma inizia il processo per riconoscere la loro fama di santità, essi continuano ad essere: “Una casa per l’umanità contemporanea”. Al termine della Solenne Eucaristia i convenuti si sono radunati nell’Aula della Conciliazione presso il palazzo del Vicariato di Roma dove ha avuto inizio la Sessione di apertura del processo diocesano. Alla presenza del Tribunale del Vicariato di Roma presieduto da Mons. Slawomir Oder, Delegato del Cardinale Agostino Vallini Vicario di Sua Santità per la Diocesi di Roma i convenuti hanno vissuto con emozione questo primo atto ufficiale con il quale la Chiesa apre un processo di canonizzazione. Il Cancelliere Dott. Marcello Terramani ha dato lettura del verbale mentre i membri del Tribunale hanno prestato giuramento insieme ai Postulatori delle Cause: P. Davide Carbonaro OMD per la Causa del Servo di Dio Cosimo Berlinsani e P. r2t6qeph Sciberras OSA per la Causa della Serva di Dio Anna Moroni. A conclusione Mons. Oder a nome del Cardinale Vicario, ha presentato alcuni tratti biografici dei due Servi di Dio, ricordando come le loro vite “nascoste l’una nell’altra” sono un dono per la Chiesa: “Che non si stanca di evangelizzare attraverso il dono della santità. E come afferma Papa Francesco nell’Evangelii Gaudium: ‘Comunicare il Vangelo è contemplarlo con amore, è sostare sulle sue pagine e leggerlo con il cuore. Se lo accostiamo in questo modo, la sua bellezza ci stupisce, torna ogni volta ad affascinarci. Perciò è urgente ricuperare uno spirito contemplativo, che ci permetta di riscoprire ogni giorno che siamo depositari di un bene che umanizza, che aiuta a condurre una vita nuova. Non c’è niente di meglio da trasmettere agli altri’. Solo il Signore conosce la fecondità e la bellezza serbate nel cuore umano ed in che modo il buon seme nascosto nel terreno, porterà frutto a suo tempo”. Così ha concluso Mons. Oder: “Attraverso gli atti previsti dalla legge canonica noi oggi iniziamo questo primo passo con il quale la Chiesa di Roma con saggezza e prudenza, raccoglierà tutte le testimonianze necessarie che rendono vivi e carichi di speranza per il nostro tempo i tratti evangelici dei nostri Servi di Dio”. 6 giugno 2015
pdf Intervento del P. Generale
Sabato, 06 Giugno 2015 16:07
Events in Indian Delegation
As the summer holidays are ending and the new academic year is starting in India, the Indian delegation had some important events like three brothers starting their novitiate and three brothers initiating their ministry of acolyte.On 30th May evening, in our seminary Chapel at Samayapuram, we had Eucharistic adoration, in which we had the ritual of entance to novitiate. Our three brothers, Reegan, Veljit & Vishal having completed their philosophical studies are admitted into novitiate by General Council. Fr.Delegate presided over the liturgy and instructed the new novices on the significance of novitiate as the heart of their formative years and the scope of the novitiate foreseen by Our Ratio & the love they need to develop for our Order, Founder and works during this year. Fr.Beno as Novice Master received our best wishes.
On 31st May, on the Solemnity of the Holy Trinity, our three professed religious, Doss,Backiaraj & Jebaraj were conferred the ministry of acolyte during the con-celebrated Eucharistic celebration in our seminary. Fr.Delegate presided over the Liturgy and during the homily he brought out the role of acolytes during Liturgy and as the Holy Trinity is the ample example for performing different roles but known for Unity, he said, in our communities we need to learn to collaborate in amidst of differences.
All our seminarians and most of our fathers were present during these celebrations.
Questa festa dell’Eucaristia, o del Corpo del Signore (Messale di Pio V), o solennità del Santissimo Corpo e Sangue di Cristo (Messale di Paolo VI), come la solennità della Triunità di Dio celebrata domenica scorsa è tardiva. Infatti, è stata istituita nel XIII secolo, e nel secolo seguente ha faticato a imporsi in occidente, restando invece sempre sconosciuta nella tradizione ortodossa. L’intenzione della chiesa è quella di proporre, fuori del santissimo triduo pasquale, la contemplazione, l’adorazione e la celebrazione del mistero eucaristico del quale viene fatto memoria il giovedì santo, in coena Domini. Quanto al brano evangelico scelto, il messale italiano in questa annata B propone la lettura del racconto dell’ultima cena nel vangelo secondo Marco, che ora tentiamo di comprendere come parola del Signore.
Prima del suo arresto e della sua morte in croce, Gesù ha voluto celebrare la Pasqua con i suoi discepoli, e proprio per questo durante il suo ultimo soggiorno a Gerusalemme, nel primo giorno della festa dei pani azzimi, invia due suoi discepoli affinché preparino l’occorrente per la cena pasquale. Gesù sa di essere braccato, di non potersi fidare neppure di tutti i suoi discepoli, perché uno l’ha ormai tradito (cf. Mc 14,10-11), dunque predispone ogni cosa perché quella cena pasquale possa avvenire, ma agisce con molta circospezione, come se non volesse che si sappia dove la celebrerà. Per questo i due discepoli da lui inviati devono incontrare un uomo che porta una brocca d’acqua (cosa insolita, perché erano le donne a svolgere tale operazione, ma questo è il segno convenuto), devono seguirlo fino a una casa, dove costui indicherà loro la camera alta, la sala al piano superiore già arredata e pronta, in cui predisporre tutto per la cena. Occorre infatti preparare il pane, il vino, l’agnello, le erbe amare, per ricordare in un pasto l’uscita di Israele dall’Egitto, la liberazione dalla schiavitù, la nascita del popolo appartenente al Signore.
Ed ecco che nell’ora della cena Gesù fa dei gesti e dice alcune parole sul pane e sul vino. Di questa scena abbiamo quattro racconti, tre nei vangeli sinottici (cf. Mc 14,22-25; Mt 26,26-29; Lc 22,18-20) e uno nella Prima lettera ai Corinzi (cf. 1Cor 11,23-25): racconti che riportano parole tra loro un po’ diverse, a testimonianza di come non si tratti di formule magiche da ripetersi tali e quali, ma di parole che manifestano l’intenzione di Gesù e spiegano i suoi gesti. Le prime comunità cristiane, dunque, volendo restare fedeli all’intenzione di Gesù, hanno ripreso i suoi gesti, e da allora la cena del Signore è sempre e dovunque celebrata così nelle chiese.
Innanzitutto, Gesù prende il pane azzimo che è sulla tavola del seder pasquale, pronuncia la benedizione e il ringraziamento a Dio per quel dono, quindi lo spezza e lo porge ai discepoli. È significativo soprattutto il gesto dello spezzare il pane, che già nei profeti indicava il condividere il pane con i poveri, i bisognosi e gli affamati (cf. Is 58,7), che esprime una condivisione di ciò che fa vivere, che manifesta la comunione tra tutti quelli che mangiano lo stesso pane. Ecco perché il primo nome dato all’Eucaristia dai discepoli e dai cristiani delle origini è “frazione del pane” (cf. Lc 24,35; At 2,42; 20,7; Didaché 9,3). Quanto alle parole che accompagnano il gesto – “Prendete, questo è il mio corpo” –, esse vogliono significare che Gesù dona la sua intera persona ai discepoli i quali, mangiando quel pane, si fanno partecipi della sua vita spesa e consegnata per amore, “fino alla morte e alla morte di croce” (Fil 2,8). In questo modo Gesù spiega in anticipo e in piena libertà, con gesti e parole, ciò che accadrà di lì a poco: la sua morte è un dono agli uomini e un’offerta a Dio.
Poi Gesù prende anche il calice tra le sue mani e con solennità dichiara: “Questo è il mio sangue, il sangue dell’alleanza, che è sparso per le moltitudini”. Come ha dato il suo corpo dando il pane, così dà il suo sangue dando il calice del vino da bere ai discepoli; ovvero, dà la sua vita, rappresentata nella cultura semitica dal sangue. Qui si deve cogliere il compimento a cui Gesù vuole portare le parole che sigillavano l’alleanza tra Dio e Israele al monte Sinai, quando, con il sangue delle vittime del sacrificio Mosè asperse l’altare, trono di Dio, e il popolo riunito in assemblea, dicendo: “Questo è il sangue dell’alleanza” (cf. Es 24,6-8). Ma l’alleanza che Gesù stipula con il dono della sua vita non è più ristretta a un popolo, bensì è un’alleanza universale, nel suo sangue sparso “per le moltitudini (rabbim, polloí: cf. Is 53,11-12), cioè per tutti” (cf. Concilio Vaticano II, Ad gentes 3).
Inoltre, quell’anticipazione della sua morte in croce, nel rito del ringraziamento sul pane spezzato e nel rito del calice condiviso, è un’anticipazione anche del Regno che viene, dove la morte sarà vinta per sempre. Per questo Gesù dice: “Amen, io vi dico che non berrò più del frutto della vite, fino al giorno in cui lo berrò nuovo, nel regno di Dio”. Il pasto eucaristico prelude dunque al banchetto del Regno, dove Gesù, il Kýrios risorto, mangerà con noi e berrà con noi il calice della vita futura, al banchetto nuziale, dove il vino sarà nuovo, cioè altro, ultimo e definitivo, vino della stessa vita divina, la sua vita che è agápe, amore: e noi berremo quel vino nuovo vivendo in lui e con lui per sempre.
Commento al Vangelo di Enzo Bianchi
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Archivio luce sul mistero
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Venerdì, 05 Giugno 2015 06:00
FESTA PER I 50 ANNI DI SACERDOZIO DI P. TOMMASO GALASSO
Era una giornata di festa quella vissuta dalla comunità di Santa Brigida il 31 maggio e dalla Parrocchia di Maria SS. del Rosario in S. Ferdinando di Puglia (il 27 maggio) e da tutti fedeli e religiosi dell'Ordine della Madre di Dio per il 50° anniversario di sacerdozio di P. Tommaso Galasso. Il 27 Maggio 1965 di 50 anni fa, P. Tommaso fu ordinato sacerdote insieme con P. Marchi.A nome di tutta la comunità ti rinnoviamo gli auguri più belli nella speranza che il tuo cammino pastorale possa continuare con la stessa dedizione e la stessa operosità dei primi giorni.
IL 50° DI SACERDOZIO DI P. TOMMASO GALASSO
TUTTO E’ GRAZIA DI DIO
E’ Dio che mi ha dato la vita e una vita ancorata in Lui,relazionata ai fratelli, prospettata verso l’eterno. Tutto questo è dono fattomi nel Battesimo, ma ancor più nella professione religiosa e nella vocazione al Sacerdozio.
Il mio primo pensiero si chiama GRATITUDINE: Desidero esprimere con tutto il mio cuore la mia immensa riconoscenza e il GRAZIE a Dio per avermi chiamato dalla mia pochezza a rivestire un dono che sorpassa ogni umana possibilità. Infatti dopo la vita e il dono della Fede, la chiamata alla vita religiosa nell’Ordine della Madre di Dio e al Sacerdozio nella Chiesa di Dio è quanto di più grande Dio mi poteva donare nel suo infinito amore. . A Maria e a S. Giovanni Leonardi per la loro presenza nella mia vita di impegno e di discepolo il mio grazie. Gratitudine profonda va a quanti ho incontrato nel mio cammino e si sono fatti compagni di viaggio , prima per portarmi al Sacerdozio e poi per realizzare il piano di Dio nell’esercizio del mio ministero. Un pensiero particolare va a P. Gianfranco March,i con me sacerdote quel 27 Maggio 1965, che il Signore ha voluto visitare con la sofferenza e che con piacere avrebbe voluto celebrare questo momento. Credo che ci ricorda che la gioia vera è lassù.
Il mio Sacerdozio:Una MERAVIGLIOSA AVVENTURA,, nelle mani di Dio che solo Lui comprende pienamente,
-che ti avvolge nel mistero della fede e che vivi veramente solo quando ti abbandoni a Lui nella tua pochezza. Esperienza e cammino umano, con cui tocchi il divino ogni giorno, con poteri che sorpassano l’umano e ti fanno sentire solo uno strumento di un amore che prima sperimenti in te stesso. Per me vivere questa avventura è stato sempre un SEMINARE gioioso generoso e fiducioso secondo la parabola di Gesù , senza umani tentennamenti. Sono grato all’Ordine e alla Chiesa per la fiducia dimostratami nell’affidarmi responsabilità e impegni a cui ho dato tutto nel mio possibile. Ho cercato di non tirarmi mai indietro davanti al lavoro pastorale, che le circostanze mi presentavano e che ho sempre ricercato con volontà e fantasia, per la gloria di Dio e il bene spirituale dei fratelli,
RISPOSTA GENEROSA nelle Comunità: Ho sperimentato nei fedeli affidatimi tanta comprensione, apprezzamento fiduciosa collaborazione: ne voglio dare atto e ringraziare tutti.
Il mio titubante inizio nei primi tre anni fra i giovani a S. M. in Portico a Napoli, sono stati il mio lancio nella vita di parrocchia, dopo l’esperienza da seminarista nell’Oratorio di Torre Maura.
I Meravigliosi 10 anni del mio giovane sacerdozio a Candela, specialmente come Parroco, che non dimenticherò per la fiducia dimostratami, da tutti i candelesi.
Dopo la parentesi da Rettore fra i seminaristi a Villa Mater Dei la mia ricca esperienza pastorale per 18 anni a Torre Maura con tutte le problematiche della periferia di Roma. Qui mi sono veramente fatte le ossa,. vivendo eventi difficilmente dimenticabili come la Consacrazione della chiesa e la visita del Papa S. Giovanni Paolo II, la Missione alle 3000 famiglie e la celebrazione del Giubileo del 2000.
Considero un vero onore essere stato parroco a Roma , S. M. in Campitelli e a S. Brigida a Napoli: due splendidi e ricchi Santuari pieni di storia e di grande devozione a Maria.
Ho sempre sperimentato la generosità della gente semplice e le possibilità economiche mi hanno sempre incoraggiato all’azione a fine pastorale.
La PROVVIDENA mi ha sempre preceduto con i suoi passi OGNI GIORNO E MI HA SEMPRE TOCCATO CON LA SUA MANO IN MODO BENEVOLO. La ringrazio con tutto il cuore.
Mi commuove sempre l’AMICIZIA sincera e profonda di un esercito di innumerevoli persone che non dimenticherò mai, anche quando l’obbedienza segna i miei passi per vie evangeliche diverse dai piani umani.
UN BILANCIO?
Umanamente parlando uno potrebbe pensare questi 50 anni in termini di numeri e di risultati, come ci ha abituato questo nostro mondo, ma la Parabola del seminatore ci invita A LASCIARE ALLA Provvidenza di Dio il giudizio della storia e di tutti i suoi eventi. Ci invita anche a imparare a contare i nostri giorni per imparare la sapienza del cuore. Io posso dire con soddisfazione di discepolo che il Signore mi ha fatto vedere infinite volte le meraviglie di Dio nei cuori e nelle coscienze di tanti fratelli e di aver toccato con mano lo spettacolo della vita e della bellezza della Chiesa animato dallo Spirito, specialmente tutte le volte che la Fede umile e semplice della Comunità è riuscita ad esprimersi nella piena collaborazione e sintonia con il suo sacerdote pastore.
Ringrazio tutte le Comunità che mi hanno accolto in questi anni per la fiducia riservatami, la sincera amicizia e la convinta e generosa collaborazione. A tutti il mio augurio sacerdotale:
- di santità:” che tutti siano santificati nell’unità
-di sentirsi sempre più “chiesa”avendo tutti gli stessi sentimenti di Cristo”
-che la gioia e la pace vera di Cristo sia in tutti i cuori.
Era una giornata di festa quella vissuta dalla comunità di Santa Brigida il 31 maggio e dalla Parrocchia di Maria SS. del Rosario in S. Ferdinando di Puglia (il 27 maggio) e da tutti fedeli e religiosi dell'Ordine della Madre di Dio per il 50° anniversario di sacerdozio di P. Tommaso Galasso. Il 27 Maggio 1965 di 50 anni fa, P. Tommaso fu ordinato sacerdote insieme con P. Marchi.
A nome di tutta la comunità ti rinnoviamo gli auguri più belli nella speranza che il tuo cammino pastorale possa continuare con la stessa dedizione e la stessa operosità dei primi giorni.
pdf Augurio di P. Generale
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